Todos los sistemas de meditación pretenden relajar la mente y alimentar el espíritu.
Cuando la mente está agitada, se desbordan las ideas y los sentimientos, reaccionando ante todo, a veces de forma exagerada, haciendo que se disperse la fuerza vital. Como la mente está tan ocupada con este flujo, no puede dar toda su fuerza a ninguna idea o sentimiento, pierde agudeza y se dispersa y distrae. Es como los rayos del sol, si están extendidos, dan calor, pero si se concentran con una lente, tienen el poder suficiente para quemar un papel. Del mismo modo, cuando tranquilizamos la mente con la meditación, esta se concentra y fortalece con el flujo del Chi. Es lo que llamamos “poder de la mente“.
Hacerse como un niño para volver a la Fuente Original
La base fundamental de la práctica taoísta está en aprender a conservar la energía física en nuestros cuerpos para que deje de dispersarse y debilitarse como consecuencia de la influencia del mundo.
Una independencia espiritual plena requiere que evitemos vaciarnos de esta energía por los oíos, los, oídos, la nariz y la boca, o por un exceso de actividad sexual. Uno aspira a volver a un estado infantil de inocencia y vitalidad, para recuperar la Fuerza Original a la que tenemos derecho por el hecho de nacer. Los objetivos propios de este nivel son: aprender a curarse a sí mismo, a amarse a sí mismo y a amar a los demás.
Ejercicios fundamentales:
Conservar la energía para seguir la luz
El primer nivel de los ejercicios se dedica al desarrollo de un cuerpo sano, para lo que puede necesitarse hasta 12 meses de entrenamiento diligente. Durante este proceso, aprendemos a condensar y conservar nuestra fuerza vital mediante
- La meditación de la Órbita Microcósmica
- La práctica del Amor Curativo
- La Sonrisa Interior
- Los Seis Sonidos Curativos y
- El Chi Kung de camisa de Hierro.
Aprendemos a acumular y refinar nuestra fuerza vital en una Bola de Chi (esfera de energía) para que no se disipe cuando estemos preparados para dejar este mundo. Según va envejeciendo uno, la energía vital se va debilitando, produciendo a veces enfermedades y sufrimiento. El uso de drogas para combatir la enfermedad consume tanta fuerza vital de nuestro cuerpo que puede darse el caso de que no quede suficiente energía para seguir la luz primordial (luz clara) hacia el CHI WU (nuestra Fuente Original = Dios) en el momento de la muerte. Las prácticas básicas del Tao Regenerativo aseguran que conservamos suficiente energía vital para hacer ese viaje.
1. Detenció de la pérdida de energía mediante la conservación y el reciclaje.
La meditación de la Órbita Microcósmica es el primer paso para alcanzar estos objetivos, ya que desarrolla el poder del control de la mente, conserva, recicla y transforma el Qi – pronunciado Chi (el término chino utilizado para designar la energía o fuerza vital) y lo dirige por los canales primarios de acupuntura del cuerpo. Si sabemos manejar el Chi de un modo eficaz, lograremos controlar mejor nuestras vidas y, si sabemos utilizar nuestras energías con sabiduría, descubriremos que ya tenemos abundancia de Chi.
Con la Órbita avanzada se aprende a conectar con la fuente ilimitada de Amor Universal y sacar energfa de ella: un Orgasmo Cósmico formado por la unión de las tres fuentes principales de Chi a las que tiene acceso el hombre (la Fuerza Universal, la Fuerza de la Tierra y la Fuerza (Cósmica) del Yo Superior). Este proceso es, a la vez, energetizante y equilibrante. Prepara a uno para trabajar con mayores cantidades de Chi en los niveles superiores de la práctica meditativa, especialmente para el desarrollo del cuerpo de energía.
2.Transformación de la energía negativa en virtudes: Apertura del corazón.
La Sonrisa interior y los Seis sonidos curativos son ejercicios sencillos, aunque poderosos, que nos enseñan a relajar y curar los órganos vitales y transformar de nuevo las emociones negativas en una rica fuente de energía. Ayudan a abrir el centro del corazón y a conectar con el ilimitado Amor Universal, mejorando día a día las influencias y facilitando un vehículo para las virtudes que proceden de los órganos internos. Los taoístas consideran que el corazón es la sede del Amor Universal. También es una caldera en la que se combinan y fortalecen las energías de nuestras virtudes. Mediante la Sonrisa Interior, notarás cómo se gene ran estas energías virtuosas desde sus respectivos órganos. Entonces las acumularás en el corazón para que se refinen y se mezclen para formar la compasión, que es la más elevada de todas las virtudes. Es un medio muy eficaz para potenciar nuestras mejores cualidades.
3. Transformación de la energia sexual.
Cuando se acumula, la energía sexual (Chi Ching) se convierte en una increíble fuente de fuerza que se puede utilizar individualmente o compartir formando pareja, por el camino de la Órbita Microcósmica, durante la unión sexual. Con la práctica, se puede aprender a intensificar el placer sexual individualmente y por parejas. La energía sexual acumulada y transformada es un importante catalizador alquímico utilizado en meditaciones superiores. Cuando tienes energía sexual en abundancia, puedes conectar con el Orgasmo Cósmico ilimitado que siente en todo momento tu Yo Superior, que es la energía más básica de cada célula de tu cuerpo.
4, Control y re-canalización de la fuerza vital.
Con los ejercicios de Chi Kung de camisa de Hierro y el Tai Chi Chi Kung se aprende a alinear la estructura ósea con la gravedad para conseguir un flujo de energía suave y fuerte. Si tenemos fuerza en los músculos, los tendones y la médula espinal y nuestra estructura mecánica es buena, podemos controlar mejor nuestra fuerza vital. El cuerpo consigue también una sensación de arraiganaiento en la tierra, con lo que podemos sacar fuerza curativa de la Madre Tierra.
5. Chi Nei Tsang.
El Chi Nei Tsang es la mejor técnica para curarse a uno mismo o a los demás, sin agotar las energías propias. El Chi Nei Tsang es un sistema taoísta de masaje abdominal para liberar bloqueos que podrían impedir el flujo normal de energía en cualquiera de los sistemas del cuerpo. Estos sistemas pueden ser el linfático, los órganos, los meridianos, el circulatorio y el nervioso.
6. Nutrición de cinco elementos.
El concepto taoísta se basa en la determinación de las necesidades del cuerpo para satisfacerlas según los cinco elementos de la naturaleza, que mantienen los cinco órganos principales del cuerpo. Este sistema descubre y fortalece cualquier órgano débil, equilibrando la ingestión de alimentos para potenciar y compensar los elementos deficientes. No elimina la mayoría de los alimentos placenteros (incluidos los dulces), sino que, en cambio, hace un programa en el que estos alimentos ayudan a mantener el equilibrio intemo del cuerpo, en vez de perturbarlo. Elegir y combinar los alimentos de este modo puede ayudarnos a evitar los antojos sin dejar que estos nos dominen.
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